Публикации

Православная духовность. Часть 1

Православная духовность. Часть 1
Дата:
08.12.2016
Все публикации автора
Автор:
подготовил иерей Георгий Опарин

Версия для печати

Добавить на Яндекс

Духовность с точки зрения православной антропологии — это теснейшее и глубочайшее соединение человеческого духа с Духом Божиим. Главное дело Церкви — вести человека к общению и единению с Богом. В этих рамках мы можем выявить некоторые характерные черты православной духовности. Прежде всего, она христоцентрична, поскольку Христос — основание христианства. Во-вторых, православная духовность триадоцентрична, поскольку в христианстве Бог есть Святая Троица — Триединый Бог: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух. Христос есть Глава Церкви и, следовательно, православная духовность церковноцентрична, ибо только в Церкви мы можем прийти к общению со Христом. Наконец, православная духовность невозможна без Таинств и подвижнической жизни.

Духовность в православии тесно связана с именем Сына Божия Иисуса Христа. После грехопадения первых людей, люди были лишены возможности спасения. Сын Божий спускается с небес, воплощается в человека, совершает свое служение на земле, открывая свое учение о спасении, открывает возможность спасения своей смертью на кресте и последующим воскресением. Многое в православном учении трудно для понимания. Бог непостижим и мы можем понять только то, что доступно нам.

Что представляет собой православное учение о человеке? Начнем с того, что вспомним, как устроен человек с точки зрения свято­отеческой антропологии. Адам был создан по образу и подобию Божьему.

Что же представляет собой образ Божий в человеческом естестве? Прежде всего, это бессмертие нашего бытия. Затем, это свобода воли. Это — со­весть. И это разум, то есть совокупность ума и рассудка, а также производные от разума — дар речи и творческая способность. Подобие Божие в человеке означает возможность совершенствования человека до его обожения.

Человеческое существо представляет собой целост­ность тела, души и духа. Дух в человеке обитает в области сердца. Здесь находится наше сердце духовное. Дух человеческий есть сущностное начало человека. А жизненной силой духа является умственная энергия, или просто ум. Таким об­разом, в своей совокупности дух и ум образуют духовный организм.

Человек получил возможность сотрудничать со своим Творцом и довести создание Божие до высшей степени совершенства. Эта творческая задача и возлагалась на первых людей. Но первые люди не справились с этой задачей. Наше духовное сердце после грехопадения болеет, оно повреждено. Наш ум, покинул сердце, разлучился с ду­хом. После чего дух, лишенный своей жизненной энер­гии, омертвел.

Но ум не способен жить в одиночестве. Как только он осиротел, сразу же начал искать, за что ухватить­ся. И он тут же хватается за рас­судок. Рассудок находится в области головного мозга. Ум и рассудок — это разные механизмы. Рассудок предназначен для решения земных задач, а ум для общения с Богом. Результатом разлуки ума и духа стал разлад духовного организма, он стал непригоден к основному своему назначению — к богообщению. Иными словами, с тех пор мы лишены прямой связи с Богом. Это убийственная утрата, потому что, полнота человеческого бытия немыслима вне об­щения с Источником жизни, с Богом.

Когда человек начинает спасаться, он низводит ум в сердце, дух начинает оживать через соединение с умом. Тогда мы можем выйти на связь с Богом, вступить в прямое богообщение.

Если человек не восстанавливает утерянные отношения с Богом, то его ум остается обращенным к собственному рассудку, тогда человек, вместо обращен­ности к Богу, обращен к самому себе. Эта обращенность к себе есть самость, то есть эгоизм. В результате происходит порабощенность самим собой. Это страсть самости, которая и ведет в результате к подчинению человека диаволу. Вот какая страшная, неумолимая в своей последовательности зависимость.

Здесь нельзя не упомянуть еще об одном последствии грехопадения. Результатом падения является наша способность воображения. Это может показаться странным, но — да, у Адама не было воображения. Эта способность присуща только падшей природе человека.

Все знают, какова роль воображения в нашей жизни, та роль, которая считается положительной, та, что связы­вается с нашими творческими способностями. А все православные также хорошо знают, какова отрицательная роль воображения с точки зрения аскетики. Знают, что это главный враг молитвы. Все лю­ди, которые когда-либо впадали в грех или прелесть, пре­льщались воображением.

Святые отцы спра­ведливо называют воображение мостом, чрез который душеубийственные демоны проходят в душу и делают ее жилищем страшных, злых и бо­гопротивных помыслов и всяких нечистых страстей, ду­шевных и телесных».

Воображение есть дверь, куда входит диавол. Ника­кая другая способность не пропускает его в душу; одно воображение дружит с ним. Через воображение диавол влагает образы в душу и человек становится орудием диавола.

Воображение не может не обманывать. Оно и обма­нывает. И обольщает. Ибо к действию воображения в человеке плотском и грехолюбивом удобно присоединя­ется действие падших духов; именно они и стараются возбудить в нас действие воображения.

Хорошо. Допустим, с отрицательной ролью воображе­ния все понятно. Но как же вовсе без него обойтись? И каким же образом тогда мыслил Адам? Можем только сказать, что мышление его имело сов­сем иную природу. Оно было богооткровенным. Это сов­сем иной принцип мышления, нежели наш нынешний, построенный на накоплении знаний. То был принцип созерцательный.

Например, когда животные приводились к Адаму для наименования, он не заглядывал в справочники, чтобы отыскать нужное имя, не рылся в памяти, чтобы найти что-нибудь подходящее, не напрягал он и рассудок, что­бы логически рассудить, как адекватно кого назвать. Что же он делал? Он смотрел на животных и тут же называл. Он видел их и непосредственно постигал открытое ему Богом. Он созерцал сущность того, что перед ним, и в этом созерцании ему открывалось Богом подаваемое зна­ние. Непосредственное видение сути — это и есть умное созерцание. Рассудком рассуждают. А умом созерцают.

У Адама было то состояние сознания, к которому по­томки его могут приблизиться, подвизаясь в умном трезвении, в умно-сердечном делании. Это то, утраченное Адамом, состояние сознания, которое подвижник вновь обретает в благодатной созерцательной молитве.

Мы сказали, что воображение обманчиво. Видим одно, а воображаем о нем другое. Обман. А иначе раздвоенное сознание и не может мыслить, потому что оно не цельно. Позвольте, но как же творчество? Что же тогда все ви­ды нашего искусства? Как можно вне воображения тво­рить? В том-то и дело: если воображение не работает, это никак не означает, что человек не способен к творчеству. Это видно на примере раздаяния имен Адамом. То, что совершил Адам, лишенный воображения, это чистое творчество — он творил имена. Но в сотворчестве со Творцом, синергийно. Творчество было не тем, что оно есть у нас.

Для нас творчество — это когда мы выворачиваем на­ружу собственную самость, свой эгоизм. А тогда творчеством было вы­ражение богооткровенных истин. И теперь бывает — у истинных творцов. Бог открывает человеку некую исти­ну, а человек облекает это откровение в благообразную форму. Так пророк Моисей творил Пятикнижие, прп. Андрей Рублев творил икону Святой Троицы, прп. Андрей Критский — Великий покаянный канон. Творчество, которое не нуждается в воображении.

Теперь, когда мы кратко рассмотрели некоторые по­следствия прародительского грехопадения, можем сказать, что теперь во вселенной имеется два вида человека. Один — это человек ветхий, душевный, плотский, внешний. Второй — чело­век новый, духовный, внутренний. Душевный человек живет исключительно душевным организмом и плотью. Духовный человек — это обновленный, перерожден­ный, преобразованный из внешнего во внутреннего. Таковой может сообщаться с миром духовным, то есть выходить с ним на связь и вступать в общение с небожителями по­средством сердечной молитвы в духе.

Помимо расстройства всей внутренней деятельности души, первородный грех привел также и к расстройству внешних связей человека. Теперь он враждебно смотрит на других людей, на Бога, на мир и на все творение. Его ум не в состоянии восходить к Богу. В результате создаются идолы и, соответственно, идолопоклоннические религии. Человек эксплуатирует своего собрата, руководствуясь честолюбием, самолюбием и сребролюбием. Он рассматривает своего ближнего как сосуд или орудие собственного наслаждения, а также создает себе кумира из всей твари.

Спасение человека, являясь его личным подвигом, в то же самое время является общественным деланием, ибо когда человек исцеляется, он сразу становится и в большей степени общественно полезным человеком. Когда сообщество, семья объединяет людей здоровых, то там практически не возникает серьезных социальных и семейных проблем.

Таким образом, чтобы спастись, нужен очень серьезный труд. Кто-то может спросить: «Как же так, если для спасения нужно трудиться и совершенствоваться, то где же спасающая вера и благодать Христова?».

Это недоумение решается очень просто. Мы нисколько не умаляем значение веры и благодати Христовой, а, напротив, уясняем их надобность. Епископ Александр (Милеант) иллюстрирует это следующим примером. Богатый филантроп решил предложить дикому босоногому юноше, живущему в джунглях, возможность учиться в самой дорогой и престижной школе. Он берет на себя все расходы в связи с обучением: оплату обучения, квартиры, питания, учебников, всех нужных компьютерных и лабораторных пособий. Школа отличается самыми прекрасными условиями, которые только может пожелать студент. По окончании школы юношу ожидает блестящая карьера. Все, что ему нужно, это воспользоваться добротой филантропа и не лениться, ведь никто не может насильно вложить знания в его голову. Без его личного усилия все благие намерения филантропа не смогут осуществиться, и лентяю придется вернуться в свои джунгли.

Подобным образом и благодать христианства дает нам все нужное для спасения — совершенно даром, без каких-либо заслуг с нашей стороны. Бог прощает наши грехи, потому что Христос искупил их на Кресте. Бог обновляет наши души, просвещает разум, умиротворяет сердце, дает нам духовные силы, ведет нас за руку и помогает на каждом шагу. Но Он не может, не нарушая нашей свободы, сделать нас добродетельными. Здесь необходимы наше желание и старание.

Христианство замечательно тем, что оно открывает перед человеком неограниченные духовные возможности. Оно предоставляет ему честь не только называться сыном Божиим, но и уподобляться своему Отцу. И в то же время оно не диктует человеку определенный образ жизни, не требует непосильных подвигов. Оно каждому предоставляет свободу расти столько, сколько он желает. Если тебе кажется трудным получить докторскую степень, то получи хотя бы степень бакалавра. Кажется и это трудным — закончи среднюю школу. Средняя школа слишком трудна? Закончи начальную или хотя бы первый класс. Главное — не оставайся праздным и не зарывай талант веры. Если же ты отказываешься и от самой малой работы над собой, то хотя бы смиряйся перед Богом и кайся в лености.

Христианство есть религия радости. Раздражительность, суровость, мрачность противоречат православному пониманию подвига. Сама проповедь Христа началась призывом людей к Царству вечного счастья. Все святые всегда отображали в себе светлое и радостное настроение.

Возрождение хотя бы одного человека производит сильнейший отзвук во вселенной. Само существование монахов, их молитвы, учение — это непрерывающаяся в продолжение веков апостольская миссия. Так в глубоком молитвенном молчании совершается самая энергическая деятельность на благо людей. С точки зрения православной духовности, когда человек очищается от грехов, он обретает любовь к Богу и человеколюбие, у него появляется возможность решать многие проблемы.

Одна из величайших проблем человека и всего общества — это смерть. Она мучает человека как угроза его существованию, а также как угроза его близким. Смерть страшна для человека, ибо она разрывает единство души и тела, разрушает союз близких людей. С самого своего рождения мы сталкиваемся с неизбежностью болезней и возможностью смерти. Это порождает чувство страха и ужасную неуверенность.

Когда смерть вторгается в круг самых близких людей, человек чувствует нанесенный ею удар. Он впадает в отчаяние и депрессию. Еще безысходней представляется трагичность смерти, когда человек сам приблизится к ней. Если у него нет веры в Бога, ему трудно преодолеть эти горестные моменты.

Христианин же преодолевает смертность. Имея веру в Бога, находясь в живом общении с Богом, находясь в постоянной радости, он не испытывает страха перед смертью. Он знает, что за рамками земной жизни нас ждет другая жизнь, вечная и свободная от всех земных забот, тревог, страхов, страданий и болезней.

Вера избавляет христианина в трудные моменты жизни от разочарования, от чувства заброшенности, тоски и отчаяния, от самоубийства. Верующий понимает, что всё неприятное, происходящее с ним, не случайно, а бывает естественным следствием его духовного состояния. Всё совершается по Божественным законам духовной жизни. Твёрдая вера в Бога даёт возможность правильно оценить те неизбежные несправедливости, которые происходят в человеческом мире. Верующий понимает, что никакой злодей и ничто в мире не смогут сделать ему большего, чем будет позволено Богом в качестве необходимого для него лекарства.

Продолжение здесь

(Р)

Теги: Православиеверамолитвааскетика

Все новости раздела